О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении
Слово неведение подразумевает отсутствие просветления, другими словами, заблуждение. Слово пребывать означает место, в котором ум останавливается. Практика буддизма включает пятьдесят две стадии, и в пределах каждой из них место фиксации ума называется местом пребывания. Пребывание означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком‑либо объекте.
Выражаясь в терминах боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно замечаете меч, занесённый над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдёт, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.
«Он перехватил копьё и пронзил им нападающего». Копье — это также оружие. Суть здесь в том, что меч, который вы отнимаете у врага, становится мечом, который сражает его. Вот какой меч в вашей традиции называется не‑мен.
Что бы вы ни осознали — нападение противника или ваш выпад в его сторону, движение человека, наносящего удар, или меч, занесённый над вами, положение вашего тела или ход поединка — если ваш ум хоть каким‑то образом задержался на этом, ваши движения будут скованы, а значит, противник сможет вас победить.
Когда вы видите перед собой противника, он может приковать к себе ваше внимание, и тогда ваш ум остановится на нем. Не следует также фокусировать внимание на себе. Воин сознательно следит за своим телом только в самом начале обучения, изучая новые движения.
Внимание может оказаться прикованным к мечу, и тогда ваш ум остановится. Если вы следите за ритмом поединка, это также может сковать ум. Если вы замечаете движения своего меча, ваш ум может привязаться к ним. Стоит лишь вашему уму остановиться на чем-то одном, как вы утрачиваете ловкость и становитесь пустой ракушкой. Подумав, вы обязательно припомните такие случаи.
Эти вопросы тесно связаны с буддизмом. В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением.
Непоколебимая мудрость всех Будд
Слово непоколебимая подразумевает отсутствие движения. Слово мудрость означает мудрость разума. Хотя говорят, что мудрость не движется, это не означает, что она лишена жизни, словно бревно или камень. Мудрость движется туда, где сосредоточено внимание: вперёд или назад, влево или вправо, в десяти направлениях и в восьми точках. Если же внимание нигде не останавливается, говорят, что ум наделён непоколебимой мудростью.
Фудо Ме‑о сжимает рукоять меча правой рукой и держит верёвку в левой. Он скалит зубы, а глаза у него пылают от гнева. Его грозный облик возвышается над миром. Он готов сокрушить всех врагов буддийского Закона. От его возмездия нет спасения нигде. Он является защитником буддизма и воплощает в себе непоколебимую мудрость. Вот каким он предстаёт взору живых существ.
Внешний вид Фудо Ме‑о нагоняет страх на обычных людей, после чего они не могут даже в мыслях представить себя врагами буддизма. Человек, близкий к просветлению, понимает, что внешний вид этого существа устраняет иллюзии и символизирует непоколебимую мудрость. Злые духи не властны над человеком, который проявляет непоколебимую мудрость и физически практикует то, что воплощает в себе Фудо Ме‑о. Вот в чем послание Фудо Ме‑о.
Считается, что Фудо Ме‑о олицетворяет непоколебимый ум и несокрушимое тело. Несокрушимое означает такое тело, для которого нет препятствий.
Видеть перед собой что‑то и не позволять вниманию фокусироваться на нём — вот что такое непоколебимость. Ведь как только ум остановился, рождаются мысли, и в сознании воцаряется хаос. Когда хаос рассеивается, и мысли исчезают, остановившийся ум снова приходит в движение, но при этом пребывает в покое.
Если десять человек, вооруженных мечами, приблизятся к вам, размахивая своим оружием, и вы по очереди отразите каждый меч, не позволяя уму остановиться ни на одном из противников, ваши действия будут безупречными от начала и до конца.
Хотя вы при этом действуете десять раз против десяти человек, ваше внимание не задерживается ни на одном из них. Если при этом вы уверенно отражаете один за другим удары ваших противников, разве вас можно в чем-то упрекнуть?
Но, предположим, ваш ум остановился на одном из нападающих. В этом случае, даже если вам удастся парировать удар его меча, когда приблизится следующий противник, вы будете скованы и не сможете совершить безупречное действие.
Принимая во внимание, что у бодхисаттвы по имени Каннон тысяча рук и только одно тело, если ум этого существа остановится на одной из рук, например, той, которая держит лук, остальные девятьсот девяносто девять окажутся бесполезными. Каждая из рук выполняет свою функцию лишь потому, что ум не задерживается ни в одном месте.
Почему у этого существа одно тело и целая тысяча рук? Такая форма выбрана, чтобы показать, что если непоколебимая мудрость пробуждена и проявляется в действиях, даже если тело имеет тысячу рук, каждая из них будет работать надлежащим образом.
Если вы сосредоточите внимание только на одном из листьев дерева, которое вы видите перед собой, вы не увидите всех остальных. Если же ваш глаз не привязан ни к одному конкретному листу, и кроме этого дерева ничто не занимает ваш ум, вы будете видеть все листья сразу, сколько бы их ни было. Если же ваш взгляд прикован к одному листу, других листьев словно вообще не существует.
Человек, который это постиг, не отличается от бодхисаттвы по имени Каннон с тысячей рук и тысячей глаз.
Обычный человек просто верит в то, что бодхисаттва блажен, потому что от рождения наделен тысячей рук и тысячей глаз. Человек половинчатой мудрости, удивляясь, как у существа может быть тысяча глаз, назовет это ложью и станет жертвой заблуждений. Но если человек обладает более глубоким пониманием, его вера будет основываться на знании этого принципа, и у него не будет нужды в простой вере неуча или в заблуждении того, кто облечен знанием. Он понимает, что в этом проявляется самая суть буддийского учения.
Такова суть всех религий. Я имел возможность убедиться, что больше всего это справедливо в отношении религии синто.
Обычный человек мыслит поверхностно. Человек, выступающий против буддизма, вообще заблуждается.
Религии различны, но в своих самых сокровенных проявлениях все они сводятся к единому пониманию.
Если в результате практики учения человек проходит весь путь от убеждений начинающего до непоколебимой мудрости, он при этом словно возвращается в исходное состояние. Это и есть состояние Будды.
Промежуток, в который даже волосок не может войти
В дзэн есть выражение: «Промежуток, в который не может войти даже волосок». Это означает, что ум не должен останавливаться ни на чем. Если ум останавливается на чем-либо, даже на мельчайшей пылинке, это уже препятствие. В этом промежутке нет ни мыслей, ни образов, ни оценок. Это состояние абсолютной чистоты и свободы.
Промежуток, в который даже волосок не может войти
В дзэн есть выражение: «Промежуток, в который не может войти даже волосок». Это означает, что ум не должен останавливаться ни на чём. Если ум останавливается на чём‑либо, даже на мельчайшей пылинке, это уже препятствие. В этом промежутке нет ни мыслей, ни образов, ни оценок. Это состояние абсолютной чистоты и свободы.
Когда воин вступает в поединок, он не должен позволять своему уму останавливаться на мече противника, на собственном мече, на теле врага или на своём собственном теле. Как только ум задерживается на чём‑то одном, в сознании возникает «зазор», и именно в этот зазор противник проникает своим ударом.
«Промежуток тоньше волоска» — это не метафора расстояния, а указание на мгновенность действия ума. Если ум задержится хоть на мгновение, даже на долю секунды, этого достаточно, чтобы проиграть.
Этот промежуток нельзя увидеть глазами, его нельзя измерить линейкой. Это промежуток между мыслью и действием, между намерением и исполнением. Именно в этом промежутке рождается истинная реакция — не обусловленная прошлым опытом, не скованная страхом или ожиданием.
Если вы думаете: «Сейчас он ударит», — ваш ум уже остановился на будущем. Если вы думаете: «Он только что ударил», — ваш ум остановился на прошлом. И в том, и в другом случае вы уже проиграли, потому что не находитесь в настоящем моменте.
Состояние, когда ум не останавливается ни на прошлом, ни на будущем, ни на настоящем, и есть тот самый «промежуток, в который не может войти даже волосок». В этом состоянии нет ни «я», ни «противника», ни «меча», ни «удара». Есть только чистое действие, свободное от привязанности и страха.
Непосредственность искры и камня
Представьте себе, что вы ударяете кремнём о сталь. В тот момент, когда камень касается металла, возникает искра. Эта искра не думает: «Я появлюсь сейчас». Она не планирует своё появление, не оценивает ситуацию, не колеблется. Она возникает мгновенно, как естественное следствие соприкосновения двух предметов.
Точно так же должен действовать воин. Его движение не должно быть результатом обдумывания, расчёта или выбора. Оно должно быть таким же непосредственным, как появление искры при ударе камня о сталь.
«Искра не выбирает, когда ей вспыхнуть. Она вспыхивает тогда, когда условия для этого созрели». Так и воин действует тогда, когда созрели условия для действия — не раньше и не позже.
Если воин начнёт думать: «Сейчас я нанесу удар», — его движение станет замедленным, предсказуемым, уязвимым. Противник почувствует это колебание и воспользуется им.
Непосредственность — это отсутствие промежутка между намерением и действием. В обычном состоянии между мыслью «я ударю» и самим ударом проходит какое‑то время. В этом времени рождается сомнение, страх, расчёт — всё то, что мешает свободному действию.
Цель тренировки воина — устранить этот промежуток. Когда намерение и действие сливаются в одно мгновение, движение становится неотразимым. Оно исходит не из ума, а из самой природы вещей, как искра исходит из соприкосновения камня и стали.
Это состояние нельзя достичь усилием воли. Чем сильнее вы стараетесь действовать «непосредственно», тем больше вы привязываетесь к результату, тем больше ваш ум останавливается на самом действии. Истинная непосредственность рождается из освобождения ума от всех привязанностей.
Где должен пребывать ум
Вопрос о том, где должен пребывать ум, является одним из самых важных в практике воина. Многие ученики спрашивают: «Должен ли я сосредоточить ум на кончике меча? На глазах противника? На его ногах? На своём дыхании?»
Ответ прост: ум не должен пребывать нигде. Если вы сосредоточите ум на кончике меча, вы не увидите движений противника. Если вы сосредоточите его на глазах врага, вы потеряете из виду его тело. Если вы будете следить за его ногами, вы не заметите удара, который он нанесёт сверху.
«Когда ум привязан к одной точке, поле зрения сужается. Когда ум свободен, он охватывает всё пространство вокруг».
Ум должен быть как зеркало — отражать всё, что происходит, не задерживаясь ни на чём. Зеркало не выбирает, что отражать, не оценивает, не сравнивает. Оно просто отражает. Так и ум воина должен отражать все движения противника, не останавливаясь ни на одном из них.
Если ум пребывает в одной точке, он становится слепым к остальному миру. Если же он нигде не пребывает, он видит всё сразу — и меч противника, и его тело, и его дыхание, и даже его намерение, которое ещё не проявилось в движении.
Это не означает, что воин должен быть рассеянным или невнимательным. Напротив, его внимание предельно остро, но оно не привязано ни к одному объекту. Оно свободно перемещается по всему полю боя, не задерживаясь нигде.
Когда ум нигде не пребывает, воин становится неуязвимым. Противник не может предсказать его действия, потому что они не исходят из какого‑либо намерения. Они возникают спонтанно, как ответ на текущую ситуацию.
Правильный ум и смущённый ум
Существует два вида ума: правильный ум и смущённый ум. Правильный ум — это ум, который не привязан ни к чему, который свободно реагирует на любую ситуацию. Смущённый ум — это ум, который колеблется, сомневается, боится, рассчитывает.
Смущённый ум рождается из привязанности. Когда воин привязан к результату, когда он хочет победить любой ценой, когда он боится проиграть, его ум становится смущённым. Он начинает думать: «Что, если я проиграю?», «Что, если он ударит сюда?», «Как мне лучше поступить?» Эти мысли сковывают его действия, делают их медленными и предсказуемыми.
«Смущённый ум подобен мутной воде — в ней ничего не видно. Правильный ум подобен чистой воде — в ней отражается весь мир».
Правильный ум не стремится к победе и не боится поражения. Он просто реагирует на ситуацию так, как того требуют обстоятельства. Для него нет «победы» и «поражения» в обычном смысле этих слов. Есть только действие, соответствующее моменту.
Многие воины думают, что сила заключается в напряжении, в усилии, в концентрации. Но истинная сила рождается из расслабления, из освобождения ума от всех привязанностей. Когда ум спокоен, когда он не колеблется между прошлым и будущим, он способен реагировать мгновенно и точно.
Смущённый ум всегда смотрит вперёд или назад. Он беспокоится о том, что будет, или сожалеет о том, что было. Правильный ум находится в настоящем моменте. Он не думает о будущем и не вспоминает прошлое. Он полностью присутствует в том, что происходит здесь и сейчас.
Тренировка воина — это тренировка ума. Цель не в том, чтобы научиться лучше владеть мечом, а в том, чтобы освободить ум от всех привязанностей и страхов. Когда ум становится правильным, владение мечом становится естественным и безупречным.
Мыслящий ум и ум не-сознания
Обычный человек действует из мыслящего ума. Этот ум постоянно рассуждает, сравнивает, оценивает, строит планы. Он говорит: «Если он сделает так, я сделаю эдак. Если он нападёт слева, я уйду вправо». Такой ум всегда находится в прошлом или будущем, он никогда не пребывает в настоящем моменте.
«Мыслящий ум подобен волнам на поверхности воды — они всё время движутся, поднимаются и опадают, не давая увидеть дно».
Ум не-сознания — это состояние, в котором мысли исчезают, а ум становится прозрачным, как чистое зеркало. В этом состоянии нет ни планов, ни ожиданий, ни страхов. Есть только чистое восприятие и спонтанная реакция.
Когда воин действует из мыслящего ума, его движения предсказуемы. Противник, обладающий чутьём, чувствует колебания его ума и использует их. Когда воин действует из ума не-сознания, его действия невозможно предугадать, потому что они не исходят из какого‑либо намерения.
Многие думают, что для достижения ума не-сознания нужно подавлять мысли, заставлять себя не думать. Но это ошибка. Чем сильнее вы стараетесь не думать, тем больше мыслей возникает. Истинное не-сознание рождается не из усилия, а из расслабления, из освобождения ума от всех привязанностей.
Состояние не-сознания не означает отсутствие ума. Напротив, это состояние высшей ясности и остроты восприятия. В нём ум охватывает всё пространство вокруг, не задерживаясь ни на одном объекте. Он подобен зеркалу, которое отражает всё, что перед ним, не искажая и не оценивая.
Тренировка воина — это тренировка ума. Цель не в том, чтобы научиться лучше владеть мечом, а в том, чтобы освободить ум от всех привязанностей и страхов. Когда ум становится правильным, владение мечом становится естественным и безупречным.
Бросьте тыкву в воду
Есть старая дзэнская притча: «Бросьте тыкву в воду — она будет плыть, не сопротивляясь течению». Смысл этой притчи в том, что воин должен быть подобен тыкве, плывущей по воде. Он не борется с течением, не пытается его изменить, он просто следует ему, оставаясь при этом свободным и лёгким.
«Когда тыква плывёт по воде, она не думает о том, куда её несёт течение. Она просто плывёт, не сопротивляясь, не цепляясь за берега».
Воин, который сопротивляется ситуации, тратит силы впустую. Его ум напряжён, он пытается контролировать всё вокруг, и именно в этом напряжении рождается его слабость. Воин, который следует течению, остаётся расслабленным и свободным. Он реагирует на ситуацию так, как того требуют обстоятельства, не пытаясь навязать ей свою волю.
Это не означает, что воин пассивен. Напротив, он предельно активен, но его активность не исходит из эго или желания контролировать. Она рождается из чистого восприятия момента и спонтанной реакции на него.
Когда тыква плывёт по воде, она не теряет своей формы, но и не сопротивляется течению. Точно так же воин должен сохранять свою целостность, не теряя при этом гибкости и способности адаптироваться к любой ситуации.
В бою это означает, что воин не навязывает противнику свой стиль, не пытается заставить его действовать так, как удобно ему. Он следует за действиями противника, используя его силу против него самого. Он подобен воде, которая принимает форму любого сосуда, но при этом остаётся водой.
Пробудите ум, который нигде не пребывает
Чтобы достичь состояния не-сознания, воин должен пробудить ум, который нигде не пребывает. Это не значит, что ум должен исчезнуть или стать пустым. Напротив, он должен стать предельно ясным и острым, но при этом не привязываться ни к одному объекту.
«Пробуждённый ум подобен пространству — он вмещает всё, но не задерживается ни на чём».
Когда ум пребывает в какой‑либо точке, он становится слепым к остальному миру. Когда он нигде не пребывает, он видит всё сразу — и меч противника, и его тело, и его дыхание, и даже его намерение, которое ещё не проявилось в движении.
Пробуждение такого ума — это не результат интеллектуального понимания. Это результат практики, в ходе которой воин учится освобождать ум от всех привязанностей, страхов и ожиданий.
На начальных этапах обучения воин сознательно следит за своими движениями, изучает новые приёмы, запоминает последовательности действий. Но по мере продвижения в практике он должен отпустить все эти знания, позволить им раствориться в подсознании. Только тогда его действия станут спонтанными и безупречными.
Пробуждённый ум не нуждается в усилиях. Он действует естественно, как дыхание или сердцебиение. Он не думает о том, как действовать, он просто действует, следуя потоку момента.
Цель тренировки — не в том, чтобы стать мастером меча, а в том, чтобы пробудить этот естественный ум, который изначально присутствует в каждом из нас, но скрыт под слоями привязанностей и страхов.
Ищите потерянный ум
В дзэн есть выражение: «Ищите потерянный ум». На первый взгляд это кажется парадоксальным — как можно искать то, что потеряно, если мы не знаем, что это такое? Но смысл здесь в том, что ум, который мы обычно считаем своим, — это не истинный ум. Это ум, скованный привязанностями, страхами, желаниями, оценками.
«Потерянный ум — это ум, который не знает ни прошлого, ни будущего, ни себя, ни других. Это ум, свободный от всех концепций и представлений».
Истинный ум был «потерян» в тот момент, когда мы начали отождествлять себя со своими мыслями, эмоциями и желаниями. Мы стали считать, что «я — это мои мысли», «я — это мои чувства», «я — это мой опыт». И в этом отождествлении мы утратили свободу и ясность.
Поиск потерянного ума — это поиск свободы от всех этих отождествлений. Это поиск состояния, в котором ум не привязан ни к чему, где он остаётся чистым и прозрачным, как зеркало.
Воин ищет потерянный ум в каждом своём движении, в каждом ударе меча, в каждом парировании. Он не пытается удержать какой‑либо образ или представление о себе. Он просто присутствует в моменте, позволяя действиям рождаться из самой природы вещей.
Этот поиск не требует усилий. Напротив, усилия только мешают. Чем сильнее воин старается найти потерянный ум, тем дальше он от него уходит. Истинный ум находится там, где нет усилий, где нет стремления к результату, где есть только чистое присутствие.
Когда воин находит потерянный ум, он понимает, что никогда не терял его. Он всегда был здесь, просто был скрыт под слоями обусловленности и привычек.
Бросьте мяч в быстрый поток
Представьте, что вы бросаете мяч в быстрый поток. Мяч не сопротивляется течению, он не пытается плыть против него, не цепляется за камни, не старается изменить направление потока. Он просто следует за течением, оставаясь при этом целым и свободным.
«Мяч в потоке не борется с водой, но и не теряется в ней. Он остаётся собой, следуя за движением воды».
Так должен действовать и воин. Он не сопротивляется ситуации, не пытается навязать ей свою волю, но и не растворяется в ней без остатка. Он сохраняет свою целостность, оставаясь при этом гибким и адаптивным.
Если воин пытается плыть против течения, он тратит силы впустую и рано или поздно утонет. Если он полностью растворится в течении, он потеряет свою индивидуальность и станет беспомощным. Истинное мастерство — в умении следовать за течением, сохраняя при этом свою форму и направление.
В бою это означает, что воин использует силу противника против него самого. Он не противостоит силе напрямую, а перенаправляет её, как вода обтекает камень. Он подобен мячу, который катится по поверхности потока, не погружаясь в него и не пытаясь его остановить.
Такое действие невозможно спланировать заранее. Оно рождается спонтанно, в ответ на конкретную ситуацию. Оно не исходит из ума, а проявляется через ум, как свет проходит через прозрачное стекло.
Тренировка воина — это тренировка способности оставаться гибким и свободным в любой ситуации, даже в самой опасной и непредсказуемой.
Разорвите связь между прошлым и будущим
Главная преграда на пути к свободе ума — это связь между прошлым и будущим. Ум постоянно перескакивает из одного времени в другое: он вспоминает прошлые ошибки, боится будущих последствий, строит планы, сожалеет о сделанном. И в этом постоянном движении между прошлым и будущим он теряет настоящее.
«Пока ум связан с прошлым или будущим, он не может быть свободным в настоящем. Разорвите эту связь — и вы обретёте свободу».
Воин должен научиться разрывать эту связь. Он не должен позволять прошлому влиять на его действия в настоящем. Он не должен позволять будущему сковывать его свободу. Он должен действовать так, словно этот момент — единственный в его жизни.
Это не значит, что воин забывает свой опыт или не думает о последствиях. Напротив, его опыт становится частью его интуиции, его способность предвидеть последствия — частью его чуткости. Но эти знания не сковывают его, не заставляют колебаться. Они просто присутствуют в нём, как вода присутствует в реке.
Разорвать связь между прошлым и будущим — значит перестать отождествлять себя с ними. Перестать считать, что «я — это моё прошлое» или «я — это моё будущее». Осознать, что «я» — это только то, что происходит здесь и сейчас.
Когда связь разорвана, ум становится свободным и ясным. Он способен реагировать на ситуацию мгновенно и точно, без колебаний и сомнений.
Именно в этом состоянии рождается истинное мастерство — не как результат долгих тренировок, а как естественное проявление свободного ума.
О преданности и добродетели
Преданность и добродетель — это основа любого истинного пути. Без преданности невозможно достичь глубины в практике. Без добродетели невозможно сохранить чистоту ума. Преданность даёт силу продолжать путь, даже когда кажется, что прогресса нет. Добродетель защищает ум от загрязнения, от падения в эгоизм и жестокость.
«Преданность — это огонь, который согревает на пути. Добродетель — это щит, который защищает от тьмы».
Воин, лишённый преданности, быстро теряет интерес к практике. Он начинает искать лёгкие пути, стремится к внешним достижениям, забывая о внутренней работе. Воин, лишённый добродетели, может стать опасным и разрушительным, даже если он обладает выдающимся мастерством.
Преданность не означает слепое следование авторитету. Это преданность истине, преданность пути, преданность собственному развитию. Добродетель не означает пассивность или слабость. Это сила, которая действует в согласии с законами природы, не причиняя вреда ни себе, ни другим.
Путь воина — это путь служения. Служения своему искусству, своему учителю, своему народу, своей земле. Это служение рождается не из чувства долга, а из любви и преданности.
Добродетель воина проявляется в том, как он использует своё мастерство. Он не применяет его ради личной выгоды, власти или славы. Он использует его только тогда, когда это действительно необходимо, когда речь идёт о защите справедливости или о сохранении жизни.
Истинное мастерство — это не просто умение владеть оружием. Это умение жить в гармонии с миром, следуя законам добродетели и сохраняя преданность своему пути.